Эвтаназия

Эвтаназия – это прерывание жизни неизлечимо больного человека. Её называют «достойной» или «хорошей смертью», так как ее цель – прекратить мучения больного по его согласию или с разрешения близких. Практика добровольного ухода из жизни приветствовалась ещё в Древней Греции, когда самоубийство стариков и инвалидов поощрялось. Сегодня подобная процедура вызывает ярые споры: в 5 странах она легализована, ещё 5 государств размышляют над законностью «добровольного убийства».

История

Впервые термин «эвтаназия» использовал в XVI веке философ Френсис Бэкон для определения акта лёгкой смерти. Идея как тогда, так и сейчас заключается в помощи смертельно больному пациенту уйти из жизни. При неизлечимой болезни человек по своему желанию может попросить врача о смертельной инъекции, чтобы умереть без боли и страданий. С ХХ века эвтаназия получила особую популярность. Но преступное и искажённое использование этой практики нацистами полностью дискредитировало саму идею.

На заре прошлого столетия в Европе набирала обороты евгеника – наука о селекции человеческого вида. В Германии в 20-х годах прошлого столетия ею были одержимы люди, продвигавшие идею чистоты арийской расы. В обществе укоренялась мысль, что нацию нужно очищать от “дефектных”. В эту категорию попадали больные с психическими расстройствами, наследственными болезнями, врождёнными патологиями. Со временем список неугодных расширялся, и в него стали попадать все, кто не способен работать или просто не нравился власти. На тему стерилизации и избавления от больных выпускались книги и научные труды.

В 1923 году в руки Адольфу Гитлеру попала работа «Разрешение на уничтожение жизни, недостойной жизни». Труд принадлежал двум профессорам – психиатру Альфреду Гохе и юристу Карлу Биндингу. Речь в нём шла о законности физического уничтожения умственно отсталых, преступников и тяжело больных людей. Эти идеи лягут в основу будущих «лагерей смерти». Неофициальное массовое использование принудительной эвтаназии в Германии началось в 1939 году, до этого она считалась убийством. Семья Кнауэр обратилась к фюреру за разрешением усыпить их сына, поскольку тот был глубоким калекой. Мальчика усыпили в клинике Лейпцига, и в том же году организовали канцелярию для ведения подобных дел.

Все дети до 3 лет должны были проходить «экспертную оценку», во время которой вычисляли неизлечимо больных. Те, кто не мог стать полноценным рабочим в будущем, усыплялись. Взрослых с тяжёлыми патологиями и психическими расстройствами стерилизовали. К 1940 году термин «дети» в документах стал распространяться на лиц до 17 лет, а чуть позже «детскую эвтаназию» стали применять ко всем возрастным группам. По поводу способа умерщвления в кругах ответственных лиц шли дискуссии, инъекции посчитали экономически невыгодным способом. Криминолог Альберт Видман предложил быстрый и доступный вариант – угарный газ.

В «газовые камеры» попадали:

• люди с расстройствами психики;
• эпилептики;
• инвалиды;
• цыгане, евреи и поляки;
• пациенты, которые лечились больше 5 лет.

Эвтаназией такие убийства называли только из-за звучности термина, в документах они иногда носили название «дезинфекция» и кодовое имя «Т-4». К 1941 году массовое исчезновение людей вызвало возмущение среди духовенства, аристократии и некоторых политиков. К концу этого же года Гитлер издал официальный указ о прекращении «дезинфекции», но неофициально программу остановили только после Второй мировой войны. В ходе военных действий «эвтаназии» подвергались также солдаты с увечьями, дети и взрослые, пленники неарийской расы.

Суды над виновниками и ответственными лицами за «Т-4» начались только к 1950 году. В процессах наказание получили единицы. Большая часть психиатров, пропагандировавших умерщвление, продолжили лечебную практику, и суды над ними так и не состоялись. Фалькенхаузера – главврача одной из психбольниц, который практиковал голод в качестве «эвтаназии», приговорили к 3 годам лишения свободы за сотни голодных смертей. Только в 2001 году немецкое Общество психиатрии признало свою вину и попросило прощения у родственников пострадавших.

Современное применение

Сегодня практика, которую Рейх использовал под названием «эвтаназия», признана преступлением. Из-за этого восприятие лёгкой смерти в обществе сильно исказилось, большая часть государств считает её убийством. Тем не менее в 2001 году Нидерланды легализовали эту процедуру. С тех пор началась ярая дискуссия о законности эвтаназии из гуманных соображений. В странах, где она разрешена, «благую смерть» применяют к смертельно больным, которым медицина не может помочь. Также в странах, где это легально, эвтаназию могут провести новорождённым с атрофированным мозгом. Детям и взрослым, которые живут только с помощью жизнеобеспечивающей аппаратуры, помогают уйти из жизни по согласию родственников.

Для проведения эвтаназии врачи должны быть полностью уверены, что пациента невозможно спасти. В этих целях больной проходит всестороннее обследование, в том числе у психиатра. Даже после личной просьбы «уйти из жизни достойно» больному нужно сделать два заявления, между которыми делают длительные перерывы. В Швейцарии разрешили эвтаназию для психически нездоровых людей, если их заболевание невозможно вылечить. Федеральный трибунал Швейцарии аргументировал своё решение тем, что психические расстройства в некоторых случаях приносят столько же страданий, сколько физические.

Виды эвтаназии

В зависимости от того, участвует ли доктор напрямую в процессе, различают две формы «акта лёгкой смерти»: активную и пассивную. Также со стороны больного процесс может быть добровольным или недобровольным (с эстетической точки зрения её не называют «принудительной»).

Пассивная

Этот вид прерывания жизни ещё называют «методом отложенного шприца». О пассивной форме говорят, когда больному не помогает лечение. В этом случае прекращается медицинская помощь, направленная на продление жизни. Больной получает только симптоматическую терапию, например, обезболивание. Этот вид процедуры позволяет человеку уйти естественным путём и без мучений. Некоторые из сторонников этой идеи сомневаются в том, что такой процесс вообще можно назвать «эвтаназией».

Активная

Больше споров и сомнений вызывает активная форма процесса. Она подразумевает прямое участие медработника в смерти человека. Используют её только в прецедентных случаях. В Швейцарии её может потребовать каждый, в том числе здоровые родственники или супруги умершего человека. Для проведения акта врач должен ввести или дать пациенту вещество, которое мягко прекратит работу организма. Как правило, это большая доза обезболивающих, которые приводят к смерти во сне.

Полемика вокруг этой формы эвтаназии вызвана тем, что далеко не каждый медработник готов взять на себя такую ответственность. Даже в странах, где услуга легализована, только отдельные специалисты готовы провести процедуру.

Добровольная

Сторонники эвтаназии называют добровольный уход из жизни реализацией права на смерть. Каждый вправе самостоятельно распоряжаться своей жизнью, и достойный уход – часть этого права. Добровольная процедура происходит, когда пациент сам просит врача прервать его жизнь. Для реализации идеи требуется длительный период и испытание всех возможных способов лечения. Больной также проходит работу с психиатром. Для людей с психическими расстройствами подтвердить желание уйти из жизни достаточно сложно. Поэтому такая возможность есть пока только в Швейцарии.

Недобровольная

Недобровольная эвтаназия – очень спорный вопрос для врачей и родственников больного. Она происходит, когда пациент самостоятельно не может выразить желания уйти. При этом должно быть точно доказано, что вернуть ему полноценную жизнь нет шансов. Дополнительным фактором для принятия решения является боль, которую может испытывать человек. Без согласия самого пациента эвтаназия может быть применена только в странах, где это разрешено и после единогласного решения консилиума докторов и родственников.

Процедура эвтаназии

В каждом государстве, узаконившим эвтаназию, есть своя регламентация её проведения. Законодательство чётко контролирует уголовно-правовую сторону вопроса. Медицина отвечает за точность доводов о неизлечимости человека.

Общие факторы для проведения процедуры:

1. Больной должен быть неизлечимо болен, испытывать желание уйти из жизни и заявить об этом не меньше 2 раз.
2. Если пациент в сознании, заявление о проведении процедуры он должен подписывать самостоятельно.
3. Для эвтаназии человека в бессознательном положении требуется заявление родственников.
4. Процесс возможен только в том случае, если качество жизни больного слишком снижено и нет шансов на его восстановление.
5. Заявление рассматривается консилиумом врачей и правовыми органами.

Если принято решение о проведении активного «акта достойной смерти», процесс проходит в два этапа. Сначала больному внутривенно вводят обезболивающие вещества, в течение получаса человек погружается в наркоз. После этого вводят вещества на основе барбитуратов, которые останавливают функцию дыхания. За процедурой следит доктор, чтобы убедиться, что человек действительно уйдёт без мучений.

Пассивная форма может занять неопределённый отрезок времени. Человек получает все медикаменты, чтобы его состояние не приносило мук. Однако больной, не получая препаратов для продления жизни, умирает от самой причины его состояния. Также эвтаназию проводят по требованию родных, если человек долгое время находит на аппаратном жизнеобеспечении и шансов на выздоровление нет. В таких случаях органы власти должны убедиться, что у родственников нет материальной выгоды в смерти больного.

Что чувствует человек

Вопрос о том, что чувствует пациент во время процесса, очень теоретический. О нём также спорят медики, среди которых одни поддерживают идею, а другие – нет. Выдвинуто предположение, что больной может ощущать, что задыхается. Автор этой теории остался неизвестным, но последователей у него очень много. Аргументируется это тем, что барбитураты медленно угнетают ЦНС, прекращая дыхание. «Оппозиция» этого предположения считает, что это необоснованно, так как человек к этому моменту находится в состоянии глубокого наркоза. Ответить однозначно на вопрос, что ощущает человек при эвтаназии – также невозможно, как на вопрос: что происходит после смерти.

Законодательное регулирование в странах мира

Такая спорная процедура требует прочной законодательной основы. В странах, где она легализована, врачи действуют в рамках закона. В некоторых странах разрешена исключительно пассивная форма проведения. Однако даже там, где её считают убийством, пассивная эвтаназия всё же применяется, хоть это и не выносится на общее обсуждение.

Легализация

Дать человеку право на самостоятельное решение о смерти готова лишь малая часть государств за рубежом. Полностью узаконена «лёгкая смерть» в:

• Канаде;
• Нидерландах;
• Швейцарии;
• Бельгии;
• Люксембурге.

В США эта услуга законна только в Калифорнии, Орегоне, Монтане, Вермонте. В Вашингтоне эвтаназию легализовали, но с 2012 года запретили. В некоторых европейских странах допускается пассивная форма. Нет чёткого запрета на “легкую смерть” в:

• Израиле;
• Германии;
• Албании;
• Испании;
• Франции.

9 марта 2018 года Конституционная палата Индии узаконила только пассивную эвтаназию. В государствах, где процедура разрешена, её можно применять к гражданам с 18 лет. Главным требованием для эвтаназии ребёнка является его осознание того, что происходит. В 2014 году Бельгия разрешила проводить «хорошую смерть» маленьким детям, если для этого есть все правовые и медицинские обоснования. Также в Бельгии лечащий доктор может выписать набор для процедуры, если этого попросил пациент. Вынужденное самоубийство больной проводит сам с помощью комплекта препаратов и инструкции.

Запрет на проведение процедуры

Активная эвтаназия приравнивается к умышленному убийству в тех странах, где она не разрешена отдельным законом. Негласно пассивная форма процедуры проводится практически во всех государствах. Момент, когда пациент получает только симптоматическое лечение без прогноза продления жизни – и есть пассивная эвтаназия. Активная же в большинстве государств рассматривается как пособничество в самоубийстве или преднамеренное убийство.

В России проект «Об охране здоровья граждан» запрещает медикам «удовлетворить просьбу больного об ускорении его смерти». Врач несёт уголовную ответственность за любое содействие в намеренном самоубийстве пациента. Согласно этому закону под запретом остаётся активная эвтаназия. В случаях, когда спасти больного невозможно, применяется та же пассивная форма.

В австралийском штате Северная территория с 1995 года действовал законопроект, который разрешал ассистировать смерть. Но уже в 1997 году закон был отменён. В 2017 году стало известно, что другой штат Австралии – Виктория – узаконит «право на лёгкую смерть» в 2020 году.

Самое противоречивое отношение к эвтаназии можно найти в законах Японии. В 1995 году врача из Йокогамы приговорили к 2 годам лишения свободы за то, что он умертвил своего пациента. Подопечный болел последней стадией рака и по прогнозам должен был прожить ещё несколько дней. После вынесения приговора судом были перечислены условия для проведения “помощи в умирании”:

1. У страдающего должны быть нестерпимые боли.
2. Все методы снятия боли уже испробованы и не дали результатов.
3. Больной сам изъявил желание уйти из жизни.
4. Скорая кончина пациента неизбежна.

Несмотря на этот перечень критериев, конституцией Японии проведение любого вида эвтаназии запрещено и уголовно наказуемо. Полемика о её легализации в «стране восходящего солнца» длится с 1962 года.

Медицинское ассистирование в смерти запрещено во всех постсоветских странах. Ярко отрицательное отношение к таким действиям и во всех исламских государствах. Однако Сунна и Коран – главные религиозные и законодательные писания, допускают отказ от лечения. Так, в исламе каждый может отказаться от лечения, получив тем самым право на пассивную форму процедуры.

Суицидальный туризм

Получить право на ассистированную смерть можно лишь в нескольких государствах. В связи с этим появилась такая услуга, как медицинский или суицидальный туризм. Тяжело больные, которые не могут пройти эвтаназию в своей стране, приезжают специально для этого туда, где она разрешена. Пока что официально «туристов» принимает только Швеция и Цюрих (Швейцария). В этих странах действуют клиники, где предоставляют такую услугу и местным жителям, и иностранцам.

Научное издание Journal of Medical Ethics утверждает, что за последние 5 лет количество иностранцев, которые приехали в Цюрих для «лёгкой смерти» возросло в два раза. В мае 2011 года был проведён референдум, на котором жители Цюриха должны были проголосовать «за» или «против» отмены суицидального туризма. 84,5% опрошенных проголосовали за то, чтобы эвтаназия осталась законной.

За и против

Такая щепетильная тема не может остаться без внимания общественности. Мало кто остаётся нейтрален в вопросе, допустима ли эвтаназия в принципе, какие у неё могут быть плюсы и минусы. Сторонники и противники этой идеи, как правило, отталкиваются от разных догм и аспектов. Одни опираются на религию, другие на морально-этические нормы. Отсюда – два принципиально разных мнения.

Религия

Главный противник искусственной остановки жизни – религия. Несмотря на совершенно различные догматы, у мировых конфессий практически идентичное отношение к эвтаназии. В любом вероисповедании жизнь – это высший дар и благо, нечто абсолютно священное. Отсюда и яркое сопротивление к эвтаназии.

В христианстве, как и во многих других религиях, даровать и отнять жизнь имеет право только Бог. Поэтому самоубийство или убийство считается высшим грехом, приравнивается к вызову Богу. Не считаются грешниками только те самоубийцы, которые были в состоянии психического расстройства на момент самовольного ухода из жизни. Такая позиция распространяется на все ответвления христианства: протестанство, православие, католицизм.

Иудаизм расценивает сокращение жизни хотя бы на минуту как смертный грех. Основной аргумент иудеев состоит в том, что тело человеку не принадлежит. Мы используем его временно как сосуд, но самостоятельно распоряжаться им в полной мере не можем. Даже пассивная эвтаназия по мнению раввинов выходит за рамки еврейских религиозных принципов.

Более неоднозначно к такой процедуре относится индуизм, включая все его проявления. Это разветвлённое вероисповедание базируется на идее кармы – закона последствий от действий. Если человек хорошо прожил жизнь и хорошо из неё ушёл, в перерождении его ждут блага. «Хороший» уход наступает, когда индуист:

• находится дома (или на берегу реки Ганг);
• в сознании и попрощался с родными;
• не должно быть испражнений в виде рвоты, мочеиспускания, кровотечения.

Отсюда искусственное продление жизни в муках и беспамятстве относится к плохому концу. Осознанно и достойно уйти с помощью добровольной эвтаназии в индуизме допустимо, если человек совершает это самостоятельно и не жалеет о своём уходе.

Буддизм активно поддерживает лечение в терминальном периоде, то есть паллиативную помощь. Активная эвтаназия в этом учении неприемлема. Поскольку буддизм не централизован, его трактовка сильно разнится в зависимости от региона. Так, некоторые буддисты отказываются от лечения, включая обезболивание. Это позволяет им встретить смерть достойно и в ясном уме.

Ислам также категорически против искусственной остановки жизни. Никто не может сравнивать себя с Аллахом и решать, кому жить, а кому умереть. Однако терпение и покорность воле Бога – важные качества для мусульман, поэтому произвольный отказ от терапии допускается. Также разрешается не продлевать искусственно жизнь, если в ней угас разум. Морально-правовой проблемой является точное установление: где разум угас, а где ещё нет.

Биоэтика

Неотъемлемый участник эвтаназии – врач, даже если речь идёт о пассивной и добровольной форме. Медику в данном случае нужно либо прекратить спасать человека, либо убить его. И то, и другое нарушает биоэтические нормы. Любое негативное действие или бездействие в спасении человека противоречит клятве Гиппократа: «Я никому не дам просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла».

Врачей, безраздельно поддерживающих эту идею, не много. Для совершения такого акта доктору нужно преступить и профессиональную этику, и собственную мораль. Ещё сложнее обстоят дела с тяжело больными детьми или пациентами в бессознательном состоянии. Преднамеренно прекратить чью-то жизнь согласны не многие медики. Некоторые специалисты рассматривают эвтаназию как эгоизм: «я не могу убить себя, поэтому сделайте это вместо меня».

ВОЗ в декларации от 1987 года определяет акт прерывания жизни больного, даже по его просьбе или просьбе родственников, как неэтичные действия. Тем не менее такая практика уже легализована в нескольких странах, другие государства обсуждают возможность её легализации. И там, где она «в законе», её кто-то проводит. Это значит, что даже среди врачей наблюдается раскол во мнениях. Кто-то смертельную инъекцию рассматривает как единственный способ помочь человеку избежать мучений.

В 1952 году в ООН поступило прошение от врачей, учёных и видных деятелей культуры из Великобритании и США. В прошении говорилось о том, что во Всеобщую декларацию о правах человека нужно добавить право неизлечимо больного требовать для себя лёгкой смерти. Обращение собрало 2 500 подписей, но было отклонено ООН как антигуманное.

Опрос 1994 года среди российских медиков показал, что половина опрошенных в возрасте от 41 года «никогда не думал(а), допустима ли эвтаназия». Среди врачей в возрасте от 21 до 30 лет 49% согласно с проведением процедуры. Опрос медиков-студентов в 2000 году показал, что 78,4% «за» эвтаназию.

Современная этика

Описанный выше опрос показывает, что большая часть молодых врачей положительно относится к проведению «акта хорошей смерти». В современном мире всё больше развиваются идеи о праве человека на выбор и ответственности за собственную жизнь. Эвтаназия в XXI веке уже далеко не новость, но пока остаётся революционной практикой. Тенденция постепенной легализации говорит о том, что человечество со временем будет либо совершенствовать методы лечения, либо примет факт эвтаназии.

Статистика

ООН и ВОЗ не приводят глобальных отчётов о развитии ассистированной смерти. Однако статистика отдельных стран показывает печальную востребованность в такой услуге. В Нидерландах и Бельгии ежегодный прирост проведённых эвтаназий составляет по 5% с 2008 года. Статистическое управление Швейцарии опубликовало данные за период с 1998 года по 2009 год. В 1998 году зарегистрировано 43 смерти, в 2009 – уже 300 смертей от эвтаназии. В Цюрихе ежегодно 300 иностранцев получают подобную “услугу из милосердия”, и эта цифра растёт.

С каждым годом снижается число людей в возрасте от 80 лет, которые прибегли к «лёгкой смерти». Количество больных онкологией в возрасте до 40 лет и прибегнувших к эвтаназии неуклонно растёт. Такие показатели связывают с ростом случаев злокачественных опухолей и отсутствием лекарства. По данным из Швейцарии в 44% случаев «законного суицида» составляют онкобольные, 25% – болезни сердечнососудистой системы и ЦНС, ещё 3% приходится на депрессию.

Есть ли альтернатива

Противники идеи «хорошей смерти» опираются на тот факт, что точно установить безысходное положение больного невозможно. Не исключается также ошибка диагностики, возможно, человек не смертельно болен, и есть шансы его вылечить. Понятие неизлечимости зависит от возможностей, которые на данный момент доступны медицине. Прогресс фармацевтики и технологий оставляют надежду на то, что необходимое лекарство может появится сразу после проведённой процедуры.

Достойной альтернативой ассистированной смерти называют паллиативную медицину. Это направление, созданное специально для облегчения жизни тяжело больным и умирающим. Оно включает психологическую помощь, полную симптоматическую терапию, комплексный подход для удовлетворения всех потребностей больного. Такая практика также избавляет от мучений и направлена на то, чтобы жизнь пациента была максимально полной и активной.

При этом наступление смерти ни оттягивается, ни ускоряется.

Эвтаназия – спорный метод избавления человека от мучений. Несмотря на полемику учёных и видных деятелей о законности умерщвления человека из сострадания, главной стороной спора остаются больные, которые требуют такого права для себя. Ведь люди, никогда не стоявшие перед подобным выбором, не могут полностью оценить эвтаназию, как что-то гуманное или преступное.